Раздел: Пятая книга Торы - Дварим

В начале главы приводится знаменитый драматический эпизод: отказав многочисленным мольбам учителя нашего Моше о разрешении ему зайти в Святую Землю вместе с народом, Творец приказывает пророку подняться на гору и издали показывает ему ту Землю, в которой тому не суждено побывать.

"Поднимись на вершину Писги, и воснеси глаза свои на запад и север, и юг, и восток, и смотри глазами своими (Раши: ты просил Меня дать "увидеть землю хорошую", Я показываю её тебе всю, как сказано (Дварим, 34): "И показал ему Б-г всю Землю"; Ор hа-Хаим: Моше хотел пройти в Землю и увидеть её, а Творец совершил для него чудо, чтобы тот смог без хождения - только взглядом - окинуть всю Землю, поэтому подчёркнуто "смотри глазами своими"; также подчёркивается, что Моше будет "смотреть глазами", чтобы не подумали, что он осмотрит издали всю Землю с помощью устройства, увеличивающего далёкое: Моше увидит всю Землю собственными глазами), ибо не перейдёшь Иордана этого (Рабейну Бахаи: даже кости твои не перейдут, и об этом сказал Моше: "Ибо я умираю в земле этой, не перехожу Иордан", - то есть даже кости не переходят, ведь если бы так не было, следовало Моше приказать Элазару или Йеошуа, чтобы они взяли его останки с собой и похоронили на Святой Земле; Яаков - удостоился этого, ибо в Святой Земле были похоронены и плоть его, и кости его, Йосеф не удостоился быть похороненным плотью, а только костями, Моше, величайший из всех, не удостился ни плотью, ни костями, и такова была Воля Вс-вышнего из-за уважения к сынам Израиля, которые умерли в пустыне, и даже кости их не были внесены в Землю, а также из-за уважения ко всем, кто умер в изгнании, вне Земли, и душа их была обращена к Б-гу в ожидании рассвета Избавления, чтобы разъяснить, что все они удостоятся Оживления Мёртвых в заслугу Моше и восстанут вместе с ним). И прикажи Йеошуа (Раши: [дай ему указания] по поводу утруждений, тяжестей и распрей [между евреями] Раши цитирует стих из гл. "Дварим", где Моше говорит евреям: "Как я один снесу утруждения ваши, тяжести ваши и распри ваши?!" При передаче власти Моше должен был проинструктировать преемника, как действовать при проявлениях не лучших сторон нашего национального характера.; Ор hа-Хаим: Творец приказал Моше поставить Йеошуа царём над народом ещё при жизни Моше, на что указывает слово "приказ", как сказано в 13-ой гл. Первой Книги Шмуэля о воцарении Шаула: "И приказал ему Б-г быть властителем"), и усиль его, и укрепи его (Раши: укрепи его словами своими, чтобы не размякло сердце его и он не сказал: "Так, как наказан учитель мой из-за них (и не попал в Святую Землю), так и я в итоге буду наказан из-за них, заверяю Я его, что он перейдёт [Иордан] и распределит [Землю]), ибо он перейдёт перед этим народом (Раши: если перейдёт перед народом, то [завоюет] и даст во владение, а если нет, то не завладеют, и такое ты находишь, когда послал [Йеошуа людей] из народа в город Ай, а сам сидел, то "побили из них люди Ая и т.д.", и когда пал на лицо своё [в молитве], сказал ему [Б-г]: "Встань, иди (кум лех קום לך)", то есть "встань себе (кум лах קום לך)" написано: "Ты, стоящий на своём месте и посылающий детей Моих на войну, зачем это ты падаешь на лицо своё? Разве не так сказал Я Моше, учителю твоему: если он переходит [перед народом] - переходят, а если нет, то не переходят?!"), ибо он распределит ("янхиль", [ינחיל] т.е., букв.: "даст в наделы") им Землю, которую ты увидишь".

Раби Пинхас Горовиц в книге "Паним Яфот" приводит от имени Мидраша, что из этого указания Творца "смотреть на Землю" выводится обязанность поворачиваться в сторону Святой Земли во время молитвы, произносимой в диаспоре. Раби Пинхас пишет: "С помощью этого места мы объяснили отрывок из 42-го Псалма: "Жаждет душа моя (цама нафши צמאה נפשי) Вс-сильного, Б-га Живого, когда приду (Раши: чтобы подниматься на праздник, пророчествовал тут о разрушении Храма) и увижу Лицо Вс-сильного и т.д., этих вспомню я, и изольётся у меня душа моя, ибо пройду с множеством (Раши: восходивших в Йерушалаим на праздник), доведу их до Дома Вс-сильного, со звуком песни и благодарностью толпа празднует". Ведь молитва, произносимая вне Святой Земли, не имеет никакого пути подняться (быть принятой), кроме как через Святую Землю, и поскольку все остальные страны под властью ангелов народов (сарей hа-умот שרי האומות), питающихся от концентрата влияния (тамцит hа-шэфа תמצית השפע), спускаемого на Святую Землю, то молитва вне Земли Израиля поднимается только в одеянии, [полученном от] ангела, властвующего в том месте. И об этом написано: "И пройду с множеством", - это заграждение (слово "сах" [סך], переводится тут не как "множество", а как "перекрытие", преграда, не позволяющая подняться), о котором говорили мудрецы, упоминая "заграждение железное, преграждающее [путь молитве]" Имеется в виду отрывок трактата Брахот (лист 32): "Сказал р. Элазар: "Со дня Разрушения Храма установлена железная стена между сынами израилевыми и Отцом их Небесным", и молитвы проходят в Святую Землю только с помощью ангела, и об этом написано: "Доведу их до Дома Вс-сильного" (чтобы молитвы "поднимались", их должны довести до Святой Земли), и поэтому "со звуком песни и благодарностью" нашей, их "толпа празднует" (то есть, по этому объяснению псалма "звук песни", то есть еврейские молитвы в диаспоре оказывают поддержку народам-идолопоклонникам, ибо попадают под власть их ангелов-хранителей, и это - повод для праздника толпы идолопоклонников), а мы получаем концентрат от них... Если кто-то думает, что нет ничего негативного в передаче молитвы через ангела (ведь это - чистый, духовный посланник Вс-вышнего), приведу в качестве яркого примера то, что упоминает р. Хаим из Воложина во вступлении к книге комментариев Виленского Гаона к "Сифра де-Цниута". Раби Хаим приводит, что Виленский Гаон никогда не пользовался "услугами ангелов": всё, что они могли сообщить ему о Торе, он считал правильным выучивать самостоятельно (а не получить без труда от "вестников"). И более того, однажды Виленский Гаон специально послал р. Хаима к его, р. Хаима, младшему брату, великому талмудисту р. Залмеле, чтобы передать следующий наказ: "К тебе скоро придёт "рассказчик" (магид - то есть ангел, намеревающийся сообщить что-то из Торы), не принимай и не слушай его. И если ты возразишь, что ведь и к р. Йосефу Каро, составителю "Свода Законов", приходил такой рассказчик, и р. Йосеф принимал его, то я отвечу тебе, что это было двести лет назад, когда поколение было более исправным, и происходило это на Святой Земле, а тут, вне Земли Израиля, невозможно, чтобы был совершенно свят без всяческой примеси". То есть вне Святой Земли даже не связанный с народами-идолопоклонниками ангел не несёт идеальной святости.

Однако следует понять то, что написано тут в главе: ведь, кажется, подъём Моше на гору произошёл не по причине молитвы (а отсюда выводится, что все молитвы должны поворачиваться в сторону Святой Земли). И можно разъяснить это, опираясь на сказанное в Мидраше: "Говорит р. Элазар: "Дал силу глазам Моше видеть от конца мира и до конца его, как сказано (Йешая, 33): "Царя в красоте его (бе-йофьё ביופיו) увидят глаза твои!", тут два взгляда - один взгляд покоя (когда Б-г показал Землю Аврааму, и обещал её потомкам его), а другой взгляд страдания (взгляд Моше) и т.д." Этот Мидраш можно понять так: Создатель показал Моше весь мир, то есть показал ему все "искры святости" Духовное содержание, рассеянное по миру в начале Творения и имеющееся в каждой вещи в этом мире, которое к полному исправлению мира должно собраться воедино. , отторгнутые на четыре стороны света, которые можно извлечь только посредством Изгнаний народа Израиля, рассеяния евреев по четырём сторонам света, в то время как намерение Моше было - ввести еврейский народ в Землю, чтобы они оттуда уже не выходили - так, как сделал при Исходе из Египта, когда все "искры" были вынесены сразу и окончательно и было сказано, что Египет "не увидите более никогда". И этот взгляд Моше называется "взглядом страдания", потому что "искры святости" находятся в страдании пока их не извлекут и не присоединят к Источнику... И сначала сказано смотреть на запад, то есть в сторону Храмовой Горы, поскольку Моше находился на восточном берегу Иордана и в молитве, с которой начинается глава, повернулся на запад. Поэтому отсюда выводится в Мидраше, что с молитвой надо обращаться в сторону Йерушалаима...