Раздел: Четвертая книга Торы - Бамидбар

Вдумаемся в классическую талмудическую проблему, связанную с недельной главой.

Вавилонский Талмуд в трактате Сота (лист 22) обличает людей, "изображающих праведность и благочестие". Среди них сначала приводятся "благочестивый из-за любви к награде за заповеди (паруш ме-аhава פרוש מאהבה)" и "благочестивый из-за страха перед наказанием за нарушение (паруш ме-йира פרוש מיראה)". Однако Абайе и Рава (главные мудрецы среднего поколения составителей Гемары) говорят, что двух вышеупомянутых "благочестивых" следует вычеркнуть из негативного списка: ведь сказал р. Йеуда от имени Рава "Пусть всегда (леолам לעולם) займётся человек Торой и заповедями даже не во имя её (ше-ло ли-шма, [שלא לשמה] т.е., не ради самой Торы), ибо изнутри [занятия] не во имя её придёт к [занятию] во имя её Т.е., утверждается, что, изучая Святые Книги "не во имя их самих" (с посторонней целью), человек непременно увлечётся содержанием и смыслом изучаемого, забудет о своём корыстном интересе, и углубление в Б-жественную Мудрсть станет для него самоценным.".

В трактате Санhедрин (лист 105) разъясняется подробнее: "Пусть всегда займётся человек Торой и заповедями даже не во имя её (не во имя Торы), ибо изнутри [занятия] не во имя её придёт к [занятию] во имя её, ведь в награду за сорока двух жертвоприношений, которые принёс Балак (см. недельную гл.), удостоился, и произошла от него Рут (Рут, принявшая иудаизм и ставшая прабабушкой царя Давида, происходит от царя Балака)". Отметим, что занятие "не во имя Торы" может привести к "занятию во имя её" вовсе не обязательно в той же человеческой жизни: от царя Балака, который, как известно, так и не собрался "исполнять заповеди во имя Торы", до Рут, которая это сделала, прошло несколько поколений.

В трактате Псахим (лист 50) Рава (упомянутый выше) сравнивает два стиха из псалмов (57-го и 108-го): "Написано: "Ибо велика - до небес Т.е., находится в границах "нижнего", материального мира. - Милость Твоя!", и написано: "Ибо велика - выше небес - Милость Твоя!" Как [объяснить]? Тут (во втором стихе) - о делающих [заповеди] во имя её, а тут (в первом стихе) - о делающих заповеди не во имя её (их награда не так велика) Сначала разъясняется второй стих, поскольку служение "во имя" предпочтительно, "изначально", с него следует начать толкование. ". Комментарий Тосафот (поколение внуков и правнуков Раши) задаёт вопрос: "Удивительно! Ведь Рава сам сказал во второй главе трактата Брахот, что "всякий занимающийся Торой не во имя её - лучше ему было не рождаться!" (и почему же тут Рава говорит, что у такого человека есть награда, пусть не самая большая). И говорит (разъясняет противоречие) рабейну Ицхак (правнук Раши, традиционно называемый главным составителем комментария Тосафот), что там (в трактате Брахот) сказано, например, о том, кто учит, чтобы гордиться, и препираться (лекантер לקנטר), и подрезать своих товарищей Законом (т.е., специально чтобы ловить соучеников на ошибках), и не учит, чтобы делать (т.е., не изучает ради исполнение изученного Закона, и такому "талмудисту" лучше было не рождаться), а тут говорится о том, кто... не хочет ничего плохого, просто [не делает во имя Торы] из-за лени, и, несмотря на это, - "до небес - Милость"".

В трактате Таанит (лист 7) приводится: "Учили, что сказал р. Бнаа: "Всякий занимающийся Торой во имя её - делается [она] для него эликсиром жизни (сам хаим סם חיים)... всякий, занимающийся Торой не во имя её - делаются [она] для него эликсиром смерти (сам мавэт סם מות)". И комментарий Тосафот (похожий на приведённый выше из трактата Псахим) спрашивает: "И тяжело [понять] - разве не написано "всегда пусть займётся человек Торой и заповедями даже не во имя её, ибо изнутри [занятия] не во имя её придёт к [занятию] во имя её" (а в этом трактате получается, что это занятие, к которому вроде бы призывает Талмуд, является смертоносным)?! И можно сказать (разъяснять противоречие), что есть два вида "занятий не во имя". То, что говорится "пусть всегда займётся даже не во имя", - это когда учится (не ради самой Торы), чтобы называться "рабби" или чтобы уважали его. А то, что говорится тут - что "делается ему эликсиром смерти", - о том, кто учится, чтобы препираться (т.е., чтобы досаждать другим)".

Так же отвечает на это противоречие Тосафот и в трактате Брахот (лист 17), и в трактате Назир (лист 23).

Из вышеприведённого узнаём определение рекомендованного Талмудом занятия "не во имя самой Торы" (приводящего к правильному изучению "во имя её"). Разрешается (на первом этапе) изучать Тору и исполнять заповеди ради обретения регалий и уважения. Однако если человек "хочет чего-то плохого" (по выражению р. Ицхака из Тосафот трактата Псахим), изучение "не во имя Торы" становится смертельно опасным, такому человеку не стоило и рождаться.

Серьёзная, как кажется, проблема возникает, если мы - на фоне всего вышесказанного - вспомним, откуда выводится само разрешение изучать "не во имя", кто является для Талмуда главным примером, показывающим, что следует изучать и исполнять, даже не во имя самой Торы. Как приведено выше из трактата Санhедрин, источник самой идеи хорошего отношения к изучению и исполнению по посторонним причинам - моавитский царь Балак. Человек, вызванный моавитянами и посаженный на трон "не во имя" этого Трона - не чтобы царствовать, а чтобы "решить еврейский вопрос" (спасти Моав от "еврейской интервенции"). Человек, все намерения которого были, как написано в тексте главы, - "проклясть" и "прогнать" евреев. Именно его сорок две жертвы (принесённые, чтобы добиться этого проклятия) - доказательство рекомендованного Талмудом изучения "не во имя".

Как это понимать? Ведь несколько раз Тосафот разъяснил, что разрешается действовать не во имя самой Торы, только если человек "ничего плохого не хочет", а собирается выделиться, получить почёт! Балак же именно что "хотел плохого", пытался своим служением Б-гу испортить жизнь целому народу, и, казалось бы, из его примера следует выучить, наоборот, что "делающему не во имя не стоило и рождаться" или что его действия "становятся эликсиром смерти"!

Это, кстати сказать, тоже приводится в книгах: например, "Ор hа-Хаим" подмечает, что просьба царя Балака, обращённая к колдуну Биламу, "прокляни мне (ара ли ארה לי) этот народ" обернулась личной трагедией: в конце главы описывается, как в обьятиях еврея погибла от удара копья дочь Балака - Козби: вышло, что слова "прокляни для меня" прозвучали как "прокляни меня".

Как же объяснить мнение Тосафот о разрешённом и даже желательном действии "не во имя самой Торы"?

Очевидно, что царь Балак - не пример для подражания (ради проклятия еврейского народа служить Б-гу не следует), однако из его истории всё-таки выводится, что служение "не во имя" допускается и даже приветствуется. Да, сам Балак как раз подходит под отрицательное определение - ему (ему лично!) лучше было не рождаться, чем так себя вести: погибает его дочь Козби, погибает и он сам (как приводит арамейский перевод Йонатана, сына Узиэля, в главе Матот, Цур, убитый по время "войны возмездия" против Мидьяна, это Балак). И всё-таки, несмотря на недопустимые намерения (убившие его самого), благодаря его служению, его жертвам - через несколько поколений - моавитянка Рут примет иудаизм и вольётся в род Машиаха. То есть, из жизни царя Балака выводится, что любое служение (даже предпринятое с ужасными целями) ведёт к какому-то хорошему результату - пусть через несколько поколений. Что бы ни стояло за исполнением заповедей и изучением Торы, нечто позитивное из этого обязательно выйдет. Другое дело, что никакой позитив не спасёт самого человека, служащего Творцу ради совсем неприглядных целей. И комментарий Тосафот поясняет, ради чего следует "служить не во имя", чтобы сам "служитель" не был наказан, как Балак. С этим связана тонкость в тексте Талмуда - в основной полемической формуле из трактата Брахот ("всякий занимающийся Торой не во имя её и т.д." - см. выше), где сказано, что "ему" (исполнителю действия) "лучше было не рождаться", и это не означает, что самому действию (благому, хоть и сделанному с ужасными намерениями) не следовало совершаться.