Глава "Берешит" Рассказывает: Рав Исроэль Зельман
Процитируем широко известный отрывок из Мидраш Раба и приведём несколько объяснений его с первого взгляда странной формулировки. Мидраш разъясняет отрывок о создании света:
"И земля была пуста и хаотична (тоhу ва-воhу תהו ובהו), и тьма над бездной, и Дух Б-га витает над водами. И сказал Б-г: "Да будет свет!", и был свет. И увидел Б-г свет, что он хорош, и разделил между светом и между тьмой".
Мидраш комментирует: "Земля была пуста и хаотична", - это деяния злодеев. "Да будет свет!", - это деяния праведников (т.е., источник поступков одних - тьма, других - свет). Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше. Учение говорит: "И увидел Б-г свет, что он хорош" (т.е., деяниям праведников благоволит больше).
Издавна это место в Мидраше изумляло: что значит "неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше"? Разве не самоочевидно, что деяния праведников предпочтительны?
Приведём несколько разъяснений этого Мидраша. В книге "Паним Яфот" р. Пинхас Горвиц сначала цитирует отрывок из Мишны (трактат Брахот, лист 54): "Обязан человек благословлять [Б-га[ за зло так же, как благословляет за благо, как сказано (Дварим, 6): "И возлюбишь Б-га Вс-сильного своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем достоянием своим"... "всем достоянием своим (бе-холь меодеха בכל מאדך)", - за каждую меру (бе-холь мида בכל מדה), которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему". Раби Пихнас пишет: "Это подобно человеку, желающему делать добро людям. К нему приходят два нуждающихся. Один - приятного вида, вызывающий симпатию, обходительный, и добрый человек заводит его в свои покои, чтобы усладить разнообразными яствами. Второй бедняк - с поражённой кожей (менуга מנוגע), весь в ссадинах и порезах, мерзкий для глаз любого человека - никто не примет такого, ибо скажет: "На свалке - место ему!" Однако добрый человек сжаливается над несчастным, даёт ему пристанище, и просит выдающихся целителей полечить его всяческими лекарствами - в том числе горькими и болезненными, пока тот не излечится и не станет приятен в глазах людей. Разве нам не покажется, что добро, сделанное второму бедняку, больше, чем сделанное первому?
И вот, Вс-вышний создал мир, чтобы раскрыть в нём Качества Свои - показать, что Он Велик Милостью (рав хесед רב חסד) для всех созданий Его. И перед тем, как создал нижний мир, создал Он Сад Райский для праведников, чтобы они наслаждались там, и создал Геhинам - чтобы посредством страданий излечивать там злодеев, прокажённых с головы до пят. И хотя лечение - это мучение тяжкое и горькое, оно - Милость, поскольку злодеи излечиваются за определённое (для каждого из них) время, после чего их души могут подняться на достойный уровень. И из-за этого сказали: "За каждую меру, которой Он отмерит тебе, будь благодарен Ему", ибо благодарность "за зло" (т.е., за исправление через страдание) даже важнее, чем "за благо".
Из-за этого сказано в Мидраше: "Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше", - т.е., непросто определить, какая Милость Творца важнее - даруемое праведником наслаждение или исправительные старадания для злодеев. И всё-таки решение - из продолжения текста "и увидел Б-г свет, что он хорош" - принимается в пользу Милости для праведников, она предпочтительней.
А объяснить это можно в связи со сказанным далее: "и разделил между светом и между тьмой". Ведь сказали мудрецы, что злодеям, поднимающимся из Геhинама (после исправления) невозможно принять свет Райского Сада, и это выводится из стиха (Коhелет, 2): "Вот, видел я преимущество мудрости над глупостью - как преимущество света над тьмой" (преимущество света неизменно - даже после исправления), а приходят они (злодеи после исправления) в обиталища отдельные - принимать свет (но не так, как праведники - в Саду Райском), и об этом сказано: "И разделил между светом и между тьмой", - значение Милости, получаемой праведниками, выше, чем той, что даруется злодеям для исправления (ведь даже после исправления невозможно подняться на доступный праведникам уровень восприятия Б-жественного Света; в этом контексте получается, что выражение "дела праведников и злодеев" надо понимать как "судебные дела", "истории" (тоже называемые по-евр. словом "дела" или "деяния") их отношений с Создателем и того, что они от Него получают)".
В книге "Ктав Софер" р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер приводит такое разъяснение Мидраша: "По логике (ми-свара מסברא) представляется, что заповедь, совершаемая злодеем, должна цениться выше, чем совершаемая праведником, - ведь злодею приходится бороться с привычкой совершать зло, с дурными наклонностями, и его награда должна быть больше. Однако в действительности награду за заповеди Творец отдаёт злодеям в этом мире (а в грядущем наказывает), праведники же награждаются в лучшем мире, а наказываются - за свои небольшие проступки - временными трудностями в этой жизни. Нужно понять, почему это так.
И видится мне, что если бы злодей мог совершить заповедь с тем же намерением, что праведник, то он был бы достоин награды большей, чем праведник (и действительно, как приведено в Йерусалимском Талмуде, трактат Таанит, гл. 1, hалаха 4, благой поступок, из высших соображений совершённый негодяем - это великая заслуга). Однако Создатель знает помыслы злодеев, которые даже когда делают благо, намереваются, как правило, получить от него выгоду в этом мире (например, вносят пожертвования или молятся, чтобы получить уважение остальных прихожан, добиться положения в общине и т.д.). Праведник же намеревается только исполнить заповедь своего Создателя. И поэтому логично, законно то, что злодею выдаётся временная награда в этой жизни, ведь он изначально стремился именно к земному.
И вот, сказано в Мидраше: "Неизвестно, каким [деяниям Творец] благоволит больше". Тут - о тех добрых делах, о заповедях, которые совершаются злодеями, и можно было бы предположить, что им трудней творить добро из-за борьбы с дурными привычками и склонностями, и поэтому это ценится выше, чем аналогичное деяние, совершённое праведником. Но поскольку сказано: "И увидел Б-г свет, что он хорош", мы знаем, что только нам, ограниченным земным зрением и пониманием, неясно, что стояло за благим поступком злодея. А Творец "увидел", что "хорош" именно свет (т.е., изучая сам момент совершения благого поступка, Мидраш постулирует: чистота намерений праведника перевешивает борьбу злодея с дурными страстями; в этом толковании "деяния злодеев и праведников" - это именно благие дела: "Ктав Софер" намекает, что грех, проступок вообще не называется "деянием", ибо не находится на одинаковом уровне реальности с благим делом).
В книге комментариев к Мидрашу "Имрей Йошер", автор (р. Видал hа-Царфати) приводит несколько объяснений этого отрывка Мидраша, и первое из них умещается в одной цитате из 36-ой гл. Книги Иова: "Если согрешил ты - чем продействуешь на Него, и многочисленные преступления твои - что сделают Ему?! Если праведен был ты, что дал Ему?!" Знаменитая выдержка из речи Элиhу - одного из друзей Иова - говорит, как известно, о невозможности как-то повредить или помочь Вс-вышнему с помощью своих поступков: Вечный и Совершенный Создатель не становится хуже от злодейств - так же, как не становится лучше от благодеяний. Поэтому Мидраш спрашивает: если Творец изначально - создавая тьму и свет - видел как злые, так и благие деяния, и всё-таки создал мир, то можно ли сказать, что какое-либо из этих деяний - для Него - предпочтительно? И Мидраш отвечает, что несмотря на Свою Независимость от наших действий, Творец "увидел свет, что он хорош", т.е., исходя из интересов самого творения, однозначно предпочёл деяния праведников.
Ещё один комментарий к Мидрашу - книга "Йифат Тоар" - кратко напоминает идею, которая кажется наиболее напрашивающейся и логичной. Как известно, деяния злодеев важны для мира, прежде всего, потому, что после них может последовать Раскаяние (Тшува), чья всепобеждающая сила была бы не понята и не оценена без злодейств, к нему приводящих. И поэтому Мидраш сомневается: ещё неизвестно, что важней - дела праведников или дела злодеев, в итоге показывающие всем силу Раскаяния. И всё-таки, при всей необходимости осознания содеянного и возвращения к Б-гу, указывает Мидраш, "свет" (т.е., прямой путь изначальной праведности) "хорош" (т.е., он лучше окольного пути совершения злодейств с последующим даже самым глубоким покаянием; получается, что этот Мидраш следует за мнением р. Йоханана, утверждавшего, как приводится в нескольких местах Талмуда (напр. в трактате Санhедрин, лист 99) приоритет полноценных праведников над раскающимися грешниками, а не за мнением его оппонента р. Аваhу, говорившего, что благодаря силе и значению Тшувы "раскаявшиеся стоят там, где даже полноценные праведники не стоят").