Законы Благословений - 2 Рассказывает: Рав Исроэль Зельман
Для понимания вышеприведённой итоговой формулировки Талмуда, нам, конечно, придётся искать помощников среди великих мудрецов прошлого. Однако сначала следует понять (на примере из другого трактата) один важный талмудический термин, раскрывающий тему законов благословений.
На 28-ом листе трактата Сука говорится, что дети до 13 лет обязаны исполнять заповедь Шалаша (хаявим бе-сука חייבים בסוכה), и это выводится из слов Торы "Всякий гражданин (коль hа-эзрах כל האזרח) в Израиле сядет в Шалаш". При детальном разборе этого закона в Гемаре выясняется, что заповедь приводить детишек в праздничные шалаши установлена мудрецами (а не следует прямо из стиха Торы, как говорилось раньше). Зачем же в Талмуде всё-таки приведён стих Торы (пасук פסוק)? "Стих - поддержка вообще (асмахта бе-алма אסמכתא בעלמא)", заявляется в Гемаре. Т.е., в самом стихе не сказано о заповеди для детей, но мудрецы, установив эту заповедь, использовали стих для поддержки своего установления, иными словами, процитировали слова Торы, как будто в них сказано об этом законе. Заметим, что используется Асмахта не часто - когда нужно дать особый вес какой-то заповеди мудрецов: "именно эта заповедь как будто дана прямо в Торе", - показывает Асмахта.
Именно этот термин появляется в разъяснениях одного из великих "первых мудрецов" (ришоним ראשונים), жившего 800 лет назад в Испании рабейну Йоны. Р. Йона утверждает, комментируя законы, вычлененные из трактата Брахот его великим предшественником р. Ицхаком Алфаси (сокр. РиФ), что наше простодушное понимание позиции р. Акивы в Талмуде (см. пред. рассылку) - ошибка. Да, сослепу может показаться, что р. Акива считал произнесение Брахи законом Торы. Однако, даже р. Акива имел в виду, пишет р. Йона, что все эти "доказательства" из плодов четвёртого года (два восхваления - до и после еды) - "не что иное как "поддержка" (эйн зэ ела асмахта אין זה אלא אסמכתא), ибо благословение перед едой только от мудрецов (мидерабанан מדרבנן)". Т.е., даже р. Акива (чьё высказывание в Талмуде выглядит как настоящая интерпретация слов Торы) тоже просто подкрепил стихом заповедь мудрецов. Выходит, составители Талмуда не хотели, чтобы мы сразу увидели, что в самой Торе заповеди благословений нет, специально не написали прямо, что Браха - обязанность, данная мудрецами, а не полученная на Синае непосредственно от Творца.
Эта скрытность очевидна во многих местах Талмуда и книгах законодателей. Например, выводя из 7 видов обязанность благословлять (см. пред. рассылку), Талмуд спрашивает: "Ладно - после (тинах меахарав תינח מאחריו)!", т.е., слова Торы "и насытишься, и благословишь" сразу после 7 видов могут помочь выучить обязанность благословения после еды (ведь написано "сначала наешься, потом благословишь"), "перед - откуда (лефанав минаин לפניו מנין)?", т.е., откуда известно, что перед едой тоже надо сказать Браху? Отвечает Гемара: "Это - не трудность (не вопрос)! Выводится с помощью логики "от лёгкого к тяжёлому (каль ва-хомер קל וחומר)": когда он сыт - благословляет, когда голоден - разве не тем более [должен благословить]?!" Оставив пока в стороне саму идею (оказывается, голодному гораздо более подобает произносить Браху, чем сытому), отметим, что Талмуд снова показывает, что Браха - установление Торы (ибо выводит её из закона Торы о 7 видах с помощью классического логического приёма - одного из полученных на Синае). И только в комментарии Тосафот (поколение внуков и правнуков Раши - лет на 50-100 раньше вышеупомянутого р. Йоны) раскрывается секрет: "Не [вывод] "от лёгкого к тяжёлому" это (лав каль ва-хомер hу לאו קל וחומר הוא)! (Т.е., это не настоящий логический вывод). Иначе получится, что благословения перед едой - установление Торы". Видимость выведения из стиха Торы, видимость правомочного логического вывода... Удивительное желание запутать читателя.
Кроме того, спросим: зачем рабейну Йона в вышеприведённом комментарии "разоблачает" р. Акиву ("и он только хотел поддержать стихом Торы заповедь мудрецов")? Оказывается, дело в том, что р. Ицхак Альфаси (чьи законодательные извлечения из трактата Брахот толкует р. Йона) вообще не цитирует галахический вывод Талмуда ("Логика это и т.д." см. пред. рассылку): только приводит мнение р. Акивы и ещё несколько отрывков, опять-таки создающих впечатление, что благословения - закон Торы. Рабейну Йона счёл необходимым внести ясность и раскрыть-таки тайну раввинистического проихождения Брахи.
Что же эта за дополнительные отрывки Талмуда, усиливающие обман зрения? Сразу после слов "Логика это и т.д." в Талмуде утверждается: "Учили мудрецы (тану рабанан תנו רבנן)... всякий удовольствующийся от мира этого без благословения - осквернил (мааль מעל). Каково исправление для него (май такантей מאי תקנתיה)? Пойдёт к мудрецу (йелех ецель хахам ילך אצל חכם)! К мудрецу? Что тот сделает для него? Ведь совершил [уже] своё преступление (hа авид лей исура הא עביד ליה איסורא)! Но сказал Рава: пойдёт к мудрецу изначально (меикара מעיקרא), и научит его благословениям, чтобы не пришёл к Осквернению!". Страшное слово упоминается в этом отрывке. "Осквернение", Меила (מעילה), т.е., неоднократно упомянутое в самой Торе использование храмовой утвари и самих жертвоприношений в личных целях, приравнивается к ограблению Святыни (не дай Б-г) и влечёт тяжкое наказание. Если бы не тактика сокрытия истинных оснований закона о благословениях, Талмуд должен был бы написать не "осквернил", а "как будто осквернил (ке-илу мааль כאילו מעל)": ведь Меила - прямой запрет Торы, а Браха - установление мудрецов, и невозможно уравнять ответственность за первое и за второе! Тем ни менее, именно в такой радикальной (продолжающей запутывать читателя) формулировке этот приговор для человека, не сказавшего Браху, приводится -и в законах р. Алфеса, и у Рабейну Ашера (сокр. РоШ, крупнейший ашкеназский законодатель, примерно 700 лет назад), и даже сам р. Йона (разоблачивший было скрытность старших собратьев и сообщивший, что в действительности все всегда знали, что Браха - раввинистическое установление) в вопросе "Осквернения" вливается в общий хор. Он пишет: "Тот, кто не знает благословений, - как сможет кушать?! Ведь если съест, должен будет приносить жертву за осквернение (корбан меила קרבן מעילה) каждый раз!" Остаётся только развести руками: какое вообще может быть жертвоприношение за нарушение запрета мудрецов?! О чём пишет рабейну Йона? И вообще: зачем понадобилась вся эта тактика сокрытия улик раввинистической природы Брахи?
Продолжение, при Желании Творца (им йирцэ Ашем אם ירצה השם), следует.