Законы Благословений - 1 Рассказывает: Рав Исроэль Зельман
Уважаемые и дорогие евреи, русскоговорящие братья и сёстры.
По определённым причинам моя нагрузка в Общине должна увеличиться. Поэтому я с удовольствием предлагаю Вашему вниманию новую будничную интернет-рассылку: "Человек и Закон".
В ней я буду, с Б-жьей помощью, рассказывать Вам по вечерам об актуальных проблемах еврейского Закона, попробую предложить Вашему вниманию глубокие объяснения заповедей Вс-вышнего. Так что устраивайтесь поудобнее, начнём мы, с Б-жьей помощью, с Законов Благословений (hилхот брахот הלכות ברכות).
Всем Вам известно, что произнесение благословений - перед исполнением заповедей (бирхот hа-мицвот ברכות המצות) и перед получением удовольствий (бирхот hа-неhеним ברכות הנהנים) - неотъемлемая часть жизни еврея. Наверняка большинство из вас знает, зачем благословения произносятся, и как они были установлены. Однако - для порядка и полноты картины - ответим всё-таки на эти простые вопросы: как и зачем была введена в обиход Браха.
Величайшие законодатели пытались вывести данную обязанность прямо из Торы. В Талмуде (трактат Брахот, лист 35) в начале сложного отрывка об установлении благословений сам раби Акива утверждал, что "запрещено человеку вкусить (асур ле-адам ше-йитом אסור לאדם שיטעום) раньше, чем благословит (кодэм ше-йиварех קודם שיברך)" на основании стиха из третьей Книги Торы (Ваикра, 19): "А в четвёртый год будет весь урожай его святыней восхвалений (кодэш hилулим קדש הלולים) для Б-га". Стих этот, казалось бы, не касается благословений, ибо говорит о другом Законе - "посадке четвёртого [года] (нэтэ реваи נטע רבעי)": первые три года плоды дерева на Святой Земле запрещены, на четвёртый год плоды можно есть, но - только в Йерусалиме. Именно из этого стиха о плодах четвёртого года р. Акива выводит, что необходимо говорить Браху. Оказывается (как объясняет там Раши), доказательство содержится в данном Торой названии этих плодов: "Святыня восхвалений". Разрешённые в пищу плоды требуют двух восхвалений (классическое талмудическое правило: если в стихе употребляется множественное число, значит, подразумеваются, как минимум, два предмета). Т.е., устанавливаются два восхваления, два благословения для Создателя - до и после еды. Отметим для себя: первый среди равных в великом поколении законодателей, учителей Мишны (танаим תנאים) раби Акива считал, что произнесение благословений до и после еды - непосредственное указание Торы.
В дальнейшем (в продолжении темы в Талмуде) выясняется, что нагрузка на вышеприведённый стих велика (по мнению других учителей Мишны из него выводится ещё два важных закона - о посадках четвёртого года и о службе в Храме); из одного места невозможно выучить более одного указания, и получается, что далеко не все законодатели могут согласиться с выводами р. Акивы. И Талмуд (после насыщенного логическими поворотами разбора вышеизложенной идеи) предлагает другой источник закона о благословениях. Это - плоды 7 видов (шиват hа-миним שבעת המינים): "Пшеница (хита חטה), ячмень (сеора שעורה), виноград (гефен גפן), инжир (теэна תאנה), гранат (римон רימון), оливки (зейтим זתים), финики (тмарим תמרים)", упомянутые в стихе из пятой Книги особо важные и популярные на Святой Земле плоды. После их перечисления в Торе находится знаменитый стих, говорящий о "Молитве после еды" (биркат hа-мазон ברכת המזון): "И поешь, и насытишься, и благословишь". Как эти самые главные плоды нуждаются в благословении, так и все остальные, - хочет сказать Талмуд. Однако и это утвержение встречается контраргументом: 7 видов законодательно, явно важнее остальных продуктов - потому что именно с их помощью выполняется заповедь принесения в Храм Первых плодов урожая (бикурим בכורים). Поэтому перенести все обязанности, которые касаются 7 видов, на остальные продукты, невозможно. Отметим для себя: для Талмуда очевидно, что хотя бы для 7 видов Браха после еды (как минимум - после) - это прямое установление Торы. Отвергнув и вышеуказанное второе доказательство, Гемара постулирует: "Но - логика это (свара hу סברא הוא): запрещается человеку (асур ле-адам אסור לאדם) удовольствоваться от мира этого (ше-йеhенэ мин hа-олам hа-зэ שיהנה מן העולם הזה) без благословения (бло браха בלא ברכה)".
Как это понимать? Да, общеизвестно, что в итоге устанавливается, что благословения - заповедь мудрецов (брахот де-рабанан ברכות דרבנן), а не указание самой Торы. Однако уже сегодня, при первом просмотре талмудической темы мы увидели, что это совсем не так просто. И, кроме того, если это так, почему бы Талмуду так прямо и не выразиться в завершении темы: "Благословения установлены мудрецами", из самой Торы не выводятся. Что за удивительное обоснование закона: "Логика это"? Как будто Гемара хочет сказать, что произнесение Брахи следует из некоего "простого здравого смысла", из "человеческой логики вообще". Но ведь, как очевидно, это - весьма широкое и несколько абстрактное основание для одного из важнейших еврейских законов (если бы именно это имелось в виду, пришлось бы для начала определять, что такое тут Логика, какая логика подразумевается). Что же означает этот талмудический вывод?
Продолжение, при Желании Творца (им йирцэ Ашем אם ירצה השם), следует.