КДОШИМ Рассказывает: Рав Ицхак Зильбер
Раби объяснил это так. Речь идет о трех разных периодах духовного состояния народа. Бывали времена, как, например, лет двести назад, когда евреи были усердны и в изучении Торы, и в службе Б-гу — в молитве — и делали много больше, чем обязаны. О таком периоде Всевышний говорит: “Это Мои люди! Я — Г-сподь, ваш Б-г”.
Времена эти прошли, рвение к Торе и молитве заметно ослабло.
Но такие заповеди, как требование уважать родителей и освящать субботу, соблюдались крепко. Творец еще говорит: “Я — Г-сподь, ваш Б-г”.
Наступили плохие времена, уменьшилось уважение к родителям, небрежнее соблюдается суббота. Но если сохраняется хотя бы вера в Б-га (“Не обращайтесь к идолам и не делайте себе литых богов”), не носят еще еврейские парни комсомольские значки и не голосуют за “Мерец” — все еще “Я — Г-сподь, ваш Б-г”.
Создатель старается видеть хорошее в Своем народе.
В рассматриваемой главе содержатся два запрета на проклятия.
Сказано: “Не проклинай глухого” (19:14) — человека, который не слышит проклятий, а значит, не переживает из-за нанесенной ему обиды.
Говорится также: “Всякий, кто проклянет своего отца или свою мать, должен быть предан смерти” (20:9).
В главе же “Мишпатим” книги “Шмот” мы читали: “Судью не проклинай и вождя твоего народа не проклинай” (22:27). Под вождем подразумевается царь, который ведет себя достойно, как полагается главе еврейского народа.
Итак, Тора запрещает проклятия и при этом конкретно указывает, кого проклинать нельзя.
А проклинать не глухого, и не судью, и не вождя народа, и не родителей — можно?
Тора приводит в пример разных людей: от самого незначительного — глухого — до самого выдающегося — вождя, чтобы сказать нам: проклинать нельзя никого. И самого себя в том числе.
Следом за запрещением проклинать Тора запрещает злословить и сплетничать. В главе “Тазриа” мы говорили о проказе как наказании за злоречие. Сам же запрет на злословие дан в этой главе.
Сказано: “Не ходи сплетником в твоем народе; не стой у крови твоего ближнего” (19:16).
В стихе содержатся два запрета. Почему они объединены?
...Дело было в России. Моего соседа задержали за нечто, нигде, кроме как в тех краях, не наказуемое. Надеясь помочь, друзья рассказали об этом знакомому следователю, тоже соседу. Тот обещал: “Я немедленно переговорю с кем надо, и его выпустят”. И тут приходит болтун и рассказывает, что на одном вечере арестованный якобы отозвался об этом следователе как о халатном работнике. Тот вскипел: “Не буду я за него хлопотать, пусть сидит!” Человек был осужден и отсидел полный срок.
“Не стой у крови твоего ближнего” означает, что если кто-то попал в беду, надо сделать все возможное, чтобы его спасти, — нельзя стоять в стороне. Но если вы нарушили запрет “не ходи сплетником в твоем народе”, может случиться, что человек, обидевшийся на другого из-за сплетни, откажется прийти ему на помощь.
Талмуд (Авода зара, 19б) рассказывает, что рав Александри однажды возгласил: “Кто желает долголетия?” Пришли к нему люди за секретом долгой жизни. Он открыл им книгу “Тhилим” и прочел в псалме 34-м: “Кто человек, желающий жизни, любящий дни, чтобы видеть благо? Оберегай язык твой от зла...”
Что называется сплетней и кто называется сплетником? Тот, кто пересказывает слова одного человека о другом, сообщая при этом факты, которые, став общеизвестными, могут этому второму повредить. Даже если эти факты подлинны — он творит зло. Настолько большое, что иногда это приводит к разрушению устоев мира. Только в одном случае можно говорить такую правду: если вы уверены, что принесете этим пользу (например, предупредите человека, что компаньон, с которым он собирается открыть дело, — аферист и может его обмануть). Но и при этом соблюдаются определенные условия. Правила, кому и когда можно и когда нельзя сообщать такие вещи, достаточно сложны. В каждом конкретном случае надо обратиться за советом к раввину.
Раби Исраэль-Меир hа-Коhен написал целую книгу о том, как осторожно надо обращаться со словом. Три ее главных принципа — не сплетничать, не слушать сплетни и не доверять сплетням, если уж их услышал. Книга эта называется “Хафец хаим” — “Жаждущий жизни”. Раби издал ее анонимно, и весь еврейский мир был поражен: среди нас появился великий человек!
Поскольку у евреев все решает личное поведение, а не призывы, которые человек произносит, то, как рассказывают, зачастили к раби Исраэлю-Меиру “лазутчики”. Они заводили с ним разговоры на разные темы, чтобы проверить, не проговорится ли он, не скажет ли что-либо из категории лашон hа-ра. Но такого не случилось ни разу! И “лазутчики” объявили, что раби Исраэль-Меир выполняет все, что написал в своей книге. По ее названию раби hа-Коhен, духовный вождь евреев Восточной Европы, один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме, и стал известен впоследствии как Хафец Хаим.
“Не мсти и не помни зла сынам народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя. Я — Г-сподь” (19:18).
Здесь в одном стихе мы находим три заповеди.
Талмуд (Йома, 23а) объясняет, как понять “не мсти” и “не помни зла”. Скажем, кто-то попросил соседа одолжить ему серп, а тот отказал. Назавтра отказавший в одолжении, в свою очередь, просит дать ему на время топор. И если первый говорит второму: “Ты мне отказал, так и я тебе не дам”, — это называется мстить. А если он дал ему топор, но сказал при этом: “Я не то, что ты, ты-то мне серпа не одолжил”, — он проявил злопамятность.
Весь еврейский народ — как единый человек. И у каждого своя роль. Один — голова, другой — рука, третий — нога и так далее. Каждый занимает свое место в цельном организме — народе Израиля. Если уж так случилось, что человек упал и ушиб руку, глупо бить ногу за то, что она споткнулась о камень.
А что значит “люби ближнего твоего, как самого себя”? Это значит — относись к здоровью, имуществу и достоинству другого, как к собственному. И старайся, чтобы между людьми царил мир.
Как связаны между собой эти три заповеди? Очень просто. Что мешает нам любить? Злоба и мстительность. Соблюдай две заповеди из разряда ло таасэ (не мсти и не злись) — и сможешь выполнить заповедь из категории асэ (любить).
Но что связывает эти три заповеди: не мсти, не помни зла и люби ближнего, как самого себя, — со словами “Я — Г-сподь”?
Как-то очень давно слышал я такой рассказ. Есть в нем что-то от сказки про доброго царя, но в его основе, как подсказывают некоторые детали, лежит реальный факт. Впрочем, это и не важно. Можете отнестись к нему как к притче.
История эта произошла как будто бы после девятьсот пятого года, во время столыпинской реакции.
Один еврей оказался в очень тяжелом положении: работы не было, долгов уйма, дочь обручил, а свадьбу сыграть не на что. Он вспомнил о друге детства, с которым учился в хедере и который стал потом купцом первой гильдии и поселился в Петербурге. Решил еврей поехать в Петербург и обратиться к товарищу. Купец тепло его принял: и работу предложил, и сумму ссудил достаточную, чтобы покрыть долги и сыграть свадьбу, — короче, все учел, вызволил из беды. Прощаясь, гость сказал ему: “Ты выполнил заповедь 'люби ближнего, как самого себя' полностью. Приеду домой — напишу тебе”.
Прошло недели две, а от уехавшего — никаких вестей. Странно!
Что произошло?
В Петербурге, как вы, наверно, знаете, евреям, за исключением купцов первой гильдии, жить запрещалось. И вот, когда этот иногородний еврей спешил на поезд, вдруг раздались выстрелы. Он побежал еще быстрее — и привлек к себе внимание полиции. Его задержали. Приезжий путался в ответах, потому что не хотел говорить, где был, и полиция признала его виновником только что совершенного убийства генерала.
Купец увидел объявление о предстоящей казни террориста. Он пришел посмотреть на казнь, и у него потемнело в глазах: его бедного товарища приняли за преступника! Купец прорвался к виселице с криком: “Вы казните невинного! Это я убил! Вешайте меня!”
Его товарищ, уже прочитавший предсмертную молитву, испугался: повесят его благодетеля! И тоже закричал: “Неправда! Это хороший человек! Убийство совершил я!”
Все растерялись — что за безумцы? Наперебой рвутся в петлю!
На площади присутствовал царь. Он велел остановить казнь и разобраться, в чем дело. В конце концов никого из них не повесили, а царь сказал: “Я вижу двух друзей, готовых отдать друг за друга жизнь. Я властелин огромной страны, но у меня таких друзей нет. Возьмите меня третьим!”
Если мы выполняем заповедь “люби ближнего, как самого себя”, то Б-г хочет быть и будет с нами “третьим”, то есть будет нам помогать. И то же касается двух других заповедей в этом стихе: “не мсти”, “не помни зла” — и Б-г будет с тобой.